Muzika

IntegralnaYogaDean

PSIHIČKI SIMBOL

Pospanost i neusredsređenost jesu najveći problem u svim duhovnim praksama. Stanje odsustva svesnosti u jogi se zove laja (laya). To je jaz koji treba prevazići da bi se iz stanja normalne percepcije skočilo u ono što je iza... u transcendentalno – natčulno.Simboli Ova prepreka se često naziva rekom smrti. Tom rekom Gospodar Smrti vodi ljude po završetku njihovog života. Ovo je simbolično i reč smrt ovde ima posebno značenje. Odnosi se na smrt ili uklanjanje čulnih utisaka i misli. Ova reka je ono što razdvaja normalne oblike svesnosti od viših oblika. Morate preskočiti tu reku. Morate umreti za neduhovna iskustva. Najbolji način je da usvojite psihički simbol.

Važnost psihičkih simbola poznata je u svim religijama sveta. To je razlog postojanja tolikih božanstava, molitva, mantri, itd. Sve to služi kao žiža na koju se um usredsređuje da bi izazvao meditativno tj. duhovno stanje.

Objasnićemo značaj i upotrebu psihičkih simbola.

Problem odsustva svesnosti

Sve duhovne prakse, pa i meditativne, koriste nešto što je umu shvatljivo i na čemu može da se zadrži. To može biti dah, mantra, molitva... U nada jogi svesnost se prenosi na glasne i suptilne zvuke. U krija jogi objekat svesnosti je kombinacija daha, psihičkih prolaza, čakri, zvukova, itd. U ađapa đapi to je dah i mantra. Uvek je svesnost usmerena na neki objekat ili proces. Za ovo postoji dobar razlog jer um automatski sebe oblikuje prema objektu percepcije. U svakodnevnom životu um se takođe neprestano oblikuje prema spoljašnjim utiscima i mislima. To je priroda uma, da sebe stvara i usmerava u odnosu na nešto. Bez objekta percepcije um pada u stanje nesvesnosti. Isto je tokom meditacije ili bilo koje duhovne prakse: um mora biti po uzoru na neki pojam, bilo dah, zvuk, bilo šta. Ako ne usredsredite um na nešto, zaspaćete, i malo ćete dobiti od svoje duhovne vežbe. Mnogi ljudi pokušavaju da meditiraju bez usmeravanja svesnosti na neki objekat. Oni samo zatvore oči i dopuste svom umu da luta tamo-amo kao divlja životinja. Oni čak razmišljaju o svojim problemima ili ubrzo zaspe. Sve ovo je daleko od duhovnog iskustva. Ovako možete vežbati sledećih sto godina i baš ništa nećete dobiti.

Probajte da održavate neprekidnu svesnost o nekom objektu, disanju, bilo čemu. Ne gubite kontakt, ili ćete zaspati.

Zaštitni paravan

Zapravo, ovakve prepreke koje se uvek javljaju predstavljaju zaštitni mehanizam. On sprečava ljude da prevremeno zarone u svoj um i suoče se s podsvesnim strahovima, priviđenjima, neurozama pre nego što su na to spremni. Ovakvo suočavanje mora da se desi u vežbanju joge, ali put mora da se prelazi sporo. Um mora postepeno sa se čisti i smiruje. Ukoliko se iznenada suočimo s moćnom podsvesti, možemo biti preplavljeni negativnim sadržajem svog uma. Laja (laya) je dakle zaštitni paravan. Tek kada izbacimo veliki deo negativnosti iz uma, ovaj zaštitni paravan laje može biti prevaziđen. Tada se usvaja psihički simbol.

Priča o vrani

Bio je period monsuna. Padala je kiša i duvao je vetar. Jedna vrana je zaspala na vrhu drveta pored reke. Tokom noći vetar je bio toliko jak da je iščupao drvo iz korena. Drvo je palo u brzu reku i otišlo s njom. Vrana je i dalje spavala. Posle nekoliko sati, drvo je stiglo do mora.

Vetar je prestao da duva i sunce je granulo. Vrana se probudila i krenula u obilazak okoline. Ali okolo je bila samo voda. Želela je da nađe tlo, ali nije znala na koju stranu da leti. Odlučila je da krene ka istoku. Negde nije bilo tla, pa je krenula na zapad i tako letela sat-dva. Opet nije naišla na tlo, pa je krenula na jug, pa na sever, ali nigde kopna. Osetila se umorno, ali nije imala gde da odmori. Svuda je bila samo voda. I tada se setila drveta. Ali gde je drvo? Umesto da traži kopno, sada je tražila drvo od kojeg je i počela. Posle nekog vremena uočila je drvo.

Vrana je pametna ptica; učila je iz prethodnih grešaka i iskustva. Kada se odmorila, opet je krenula u potragu za kopnom, ali dobro je zapamtila mesto drveta. Letela je ka jugu i nije našla kopno, i vratila se na drvo da odmori. Onda je letela ka drugim stranama nikad ne zaboravljajući gde je drvo. I najzad je pronašla kopno. Presrećna je sletela na tlo i zaboravila drvo. Drvo je ostvarilo svoju ulogu i više nije bilo potrebno. Vrana predstavlja osobu posvećenu meditaciji. Okean je um. Drvo je psihički simbol. Kopno je meditacija. Isprva je vrana pokušala da pronađe kopno bez stalne svesnosti o poziciji drveta. Umalo se izgubila iznad beskrajnog mora. Isto tako, ako neko pokuša da istraži svoj um bez pomoći psihičkog simbola, biće izgubljen – u stanju nesvesnosti. Budite mudri kao vrana; koristite psihički simbol kao vodič kad se izgubite.

Izbor simbola

Psihičkih simbola je beskrajno mnogo. Možete da izaberete bilo koji, ali s vremenom ćete koristiti samo jedan. Objasnimo to ovako: Ceo vidljivi univerzum jeste Buda (svesnost); kao i svi zvuci. Držite se jednog načela (jednog simbola) jer svi drugi su istovetni.

Bilo šta može biti tačka koncentracije… božanstvo, mantra, jantra, čakra, svetac. Svi ti simboli vode istom cilju. Možete isprobavati različite simbole, jedino je važno da postoji neprekidna svesnost, jer um je kao majmun i najgora stvar za ego je meditacija jer najdublje prodire u nesvesno.

Na osnovu mog iskustva prava meditacija je mantra koju dobijete od svog učitelja koja deluje na sve nivoe vašeg bića. Sve ostale meditacije su samo priprema. Prvo treba da naučite kako da ispraznite um što možete naći na mom sajtu pod naslovom osnovna meditacija, a ako niste dobili mantru preporučujem meditaciju na disanje i meditaciju na vrh plamena sveće.

Ipak, ima simbola koji se koriste hiljadama godina. Oni su povezani s određenim religijskim i mističkim grupama koje su ih koristile. Zato su ti simboli već nabijeni snagom. Oni su postali deo kolektivnog nesvesnog i imaju moć da pomere granice nečijeg nivoa svesnosti. Neki od tih simbola su: šivalingam, mantra i simbol Om, krst, simbol jin i jang, lotos, ruža… Iako možete da koristite bilo šta kao simbol, oni tradicionalni su preporučljivi.

Najveći problem je izabrati simbol koji odgovara nečijoj prirodi, simbol s kojim spontano možete da se identifikujete. Ako već imate svoj simbol, možda neko božanstvo, onda nema problema. Ali ako nemate, možete ga dobiti na dva načina: Dobićete simbol od svog gurua tokom formalne inicijacije ili kroz suptilnije nivoe. Javiće se spontano kada uznapreduje vaša moć percepcije i senzitivnost. To znači da ćete dobiti svoj simbol tek kada budete spremni na to.

U drugom slučaju morate posvećeno da vežbate jogu, smirujete i čistite svoj um i da strpljivo čekate da se simbol sam pojavi. Jedno je sigurno: kada simbol izroni iz vaše psihe i pokaže vam se, desiće se eksplozija u vašem biću. Preplaviće vas. To može biti simbol koji je u širokoj upotrebi, ali i ne mora; može biti deo tradicije društva u kojem živite, ali i nešto potpuno strano… nije važno. Taj simbol koji se eksplozivno objavio u vašem polju percepcije jeste vaš simbol. To će biti brod koji će vas prevesti preko široke i inače nepremostive reke podsvesti. On će odvesti vašu percepciju dublje u vaše biće, u najdublje sfere podsvesti.

Vizualizacija

U početku, dok vežbate jogu, vaš simbol može biti neki spoljašnji predmet. Kasnije, kada vaša percepcija postane suptilnija, treba da vizualizujete taj predmet u sebi. Stvorite sliku u ćidakašu, prostoru ispred zatvorenih očiju koji je vrsta umnog ekrana. Ova unutrašnja slika je suptilnija i odvešće vas mnogo dublje.

Mnogi ljudi imaju problem da zadrže sliku svog simbola. Ili ne mogu da ga vizualizuju ili on bledi i polako nestaje. Ne brinite zbog toga, to je samo pokazatelj stanja vašeg uma. Teško je vidno predstaviti slike ako je um uznemiren; moći ćete da razmišljate o simbolu, ali ne i da ga vidite. Kako um postaje mirniji, videćete da je sve lakše da vizualizujete svoj simbol. Kada je vaš um tih, možda posle vežbanja petog stadijuma antar moune, moći ćete da održite utvrđenu unutrašnju predstavu simbola. Ovo vodi direktno u daranu i djanu, ali potrebno je vreme za to. Ne očekujte da se to desi preko noći. Neophodna je redovna vežba tokom mnogo meseci i godina.